Οι Άγιοι Απόστολοι κι εμείς

Τους Αγίους Αποστόλους τιμά σήμερα και αύριο η Εκκλησία μας. Τους πρωτοκορυφαίους σήμερα, τους 12 αύριο. Αλλά, τί το ιδιαίτερο έχουν να μας δείξουν; Γιατί τόσο τιμούνται; Με νηστεία, κάθε Πέμπτη είναι αφιερωμένη σ΄ αυτούς, κοινή εορτή κλπ;
Ο ένας διώκτης. Ο άλλος αρνητής. Ο Θωμάς δίσπιστος. Ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος ήθελαν να γίνουν αντιβασιλείς στη βασιλεία του Χριστού, τον εγκατέλειψαν όλοι στα δύσκολα.
Δεν τους τιμούμε για αυτά. Τους τιμούμε γιατί ανέλαβαν μια αποστολή και την έφεραν σε πέρας. Να γνωρίσουν το Χριστό στους άλλους. Να μεταφέρουν αυτά που άκουσαν, που είδαν, που έζησαν ως μάρτυρες, στους υπόλοιπους ανθρώπους. Πώς άλλαξαν; Με τη Χάρη του Θεού, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστή.
Εμείς τί κάνουμε; Έχουμε αποστολή στη ζωή μας; να γνωρίσουμε και μεις το Θεό. Έχουμε Άγιο Πνεύμα; Ναι. Στην Εκκλησία , με το βάπτισμα και το Χρίσμα! Γιατί όμως δεν γίνεται τίποτα; Δεν θέλουμε. Δεν προσπαθούμε. Δεν έχουμε βίωμα, (τρόπο ζωής και εμπειρία Θεού). Ας ζητήσουμε από τους Αγίους Αποστόλους να μας βοηθήσουν να ενεργοποιήσουμε τη θέλησή μας να προσεγγίσουμε το Χριστό, να αφιερώσουμε και μεις τη ζωή μας σ΄ αυτόν, να μας επισκεφθεί και μας η Χάρη του Θεού!

Υπάρχει ζωή μετά τον … τοκετό;

Υπάρχει ζωή μετά τον … τοκετό;

Στη μήτρα μιας μητέρας βρίσκονται δύο μωρά. Το ένα ρωτά το άλλο: "Πιστεύεις στη ζωή μετά τον τοκετό;" κι εκείνο απάντησε, "Γιατί ρωτάς; Φυσικά. Κάτι θα υπάρχει μετά τον τοκετό. Μπορεί να είμαστε εδώ για να προετοιμαστούμε, για αυτό που θα ακολουθήσει αργότερα."
"Ανοησίες", είπε το πρώτο. "Δεν υπάρχει ζωή μετά τον τοκετό. Τι είδους ζωή θα ήταν αυτή; "
Το δεύτερο είπε: "Δεν ξέρω, αλλά θα υπάρχει περισσότερο φως από ό, τι εδώ. Ίσως να περπατάμε με τα πόδια μας και να τρώμε με το στόμα. Ίσως να έχουμε περισσότερες αισθήσεις, που δεν μπορούμε καν να φανταστούμε τώρα."
Το πρώτο απάντησε: "Αυτό είναι παράλογο! Το περπάτημα είναι αδύνατο. Και να τρώμε με το στόμα; Γελοίο! Ο ομφάλιος λώρος μας δίνει την τροφή και όλα όσα χρειαζόμαστε. Αλλά ο ομφάλιος λώρος είναι πολύ κοντός. Οπότε, η ζωή μετά τον τοκετό, λογικά, αποκλείεται."
Το δεύτερο, όμως, επέμενε: "Λοιπόν, νομίζω ότι υπάρχει κάτι και ίσως είναι διαφορετικό από ό,τι είναι εδώ. Ίσως να μη μας χρειάζεται αυτό το φυσικό «καλώδιο» πια."
Και το πρώτο απάντησε: "Ανοησίες. Και επιπλέον, αν υπάρχει ζωή, τότε γιατί ποτέ κανείς δεν έχει γυρίσει πίσω από εκεί; Ο τοκετός είναι το τέλος της ζωής, και μετά από τον τοκετό δεν υπάρχει τίποτα, παρά μόνο σκοτάδι, σιωπή και λήθη. Δεν οδηγεί πουθενά."
"Λοιπόν, δεν ξέρω", λέει το δεύτερο, "αλλά σίγουρα θα συναντήσουμε τη μητέρα και αυτή θα μας φροντίσει."
Τότε το πρώτο μωρό απάντησε: "Μητέρα; Πιστεύεις στη μητέρα; Αυτό είναι γελοίο. Αν η μητέρα υπάρχει, τότε πού είναι τώρα; "
Το δεύτερο είπε: "Είναι παντού γύρω μας. Είμαστε περικυκλωμένοι από αυτήν. Είμαστε μέρος της. Ζούμε μέσα της. Χωρίς αυτήν, αυτός ο κόσμος δεν θα μπορούσε καν να υπάρχει."
Τότε είπε το πρώτο: "Λοιπόν, εγώ δεν την βλέπω, έτσι είναι λογικό ότι δεν υπάρχει."
Και τότε το δεύτερο μωρό απάντησε: "Μερικές φορές, όταν κάνεις ησυχία και επικεντρωθείς και ακούσεις πραγματικά, μπορείς να αντιληφθείς την παρουσία της, και μπορείς να ακούσεις την αγαπημένη της φωνή, να σε καλεί από ψηλά."
(Του συγγραφέα Pablo J. Luis Molinero, "Morphogeny")

Λίγα λόγια για το θέμα του μήνα.

Με τη Χάρη του Θεού περάσαμε κι εφέτος τη Μεγάλη Εορτή του Πάσχα, που έκλεισε με την Ανάληψη του Χριστού και θα σφραγιστεί με την Πεντηκοστή. Ίσως μας φαίνονται συνηθισμένα και τυπικά αυτά τα ονόματα των εορτών, χωρίς να συνειδητοποιούμε την ουσία τους, άρα και την αξία τους και τη σπουδαιότητά τους. Και αυτό, γιατί οι εορτές αυτές αναφέρονται στην προετοιμασία του καθενός μας για κάτι που έρχεται, για κάτι που δεν έχουμε την εμπειρία του, για κάτι που, δυστυχώς, δεν ελπίζουμε ή καλύτερα δεν πιστεύουμε. Όλες οι εορτές της Εκκλησίας μας έχουν σκοπό να μας θυμίσουν ότι προορισμός της ζωής μας είναι η ένωσή μας με τον Θεό, η αιώνια ζωή κοντά Του, ο αγιασμός μας, να πάμε στον Παράδεισο, όπως απλά λέμε. Κι έτσι το ερώτημα που ζητά απάντηση από τον καθένα μας είναι: «Πιστεύεις στον Θεό; Στην αιώνια ζωή; Στη ζωή μετά τον θάνατο;» Σίγουρα ο ορθολογισμός μας, η επιστήμη που ζητά αποδείξεις με τις αισθήσεις και άλλοι πολλοί παράγοντες δημιουργούν αμφιβολίες στην πίστη μας στα παραπάνω, όπως ακριβώς το πρώτο έμβρυο της ανωτέρω διήγησης. Όμως, αν μείνουμε στα δεδομένα των αισθήσεων, του ορθολογισμού και της αμφισβήτησης, μάλλον δεν θα έπρεπε να είχαμε γεννηθεί. Κάθε γέννα είναι ένας θάνατος. Το έμβρυο πεθαίνει στη γέννα και γεννιέται ένα λογικό βρέφος. ‘’Τελειώνει με τη γέννηση, όχι μία φάση, αλλά ένας τρόπος ύπαρξης. Το έμβρυο δεν ξέρει τίποτα για τη μετά τον θάνατό του ζωή, για τον τρόπο της ύπαρξης μετά τη γέννηση. Κανένα έμβρυο «δεν γύρισε πίσω» ποτέ, να ξαναγίνει έμβρυο μετά τη γέννησή του, για να πληροφορήσει τα έμβρυα ποια θα είναι η υπαρκτική τους πραγματικότητα μετά τη γέννησή τους!’’ (Χρήστος Γιανναράς: «Πτώση, Κρίση, Κόλαση»)
Η εμπειρία, λοιπόν, της γέννησης του ανθρώπου, μπορεί να γίνει υπόδειγμα για την αλλαγή του τρόπου ύπαρξής μας μετά τον θάνατο και τη μετάβαση στην αιώνια ζωή. Η Εκκλησία μας προβάλλει τη ζωή του Χριστού και των Αγίων μέσα από τις εορτές, για να μας δείξει και δια παραδείγματος ότι η ύπαρξή μας δε χάνεται με τον θάνατο, ότι υπάρχουμε, αλλά χρειάζεται η ησυχία η εξωτερική και κυρίως η εσωτερική –της ψυχής μας η ησυχία- για να ακούσουμε πραγματικά, να αντιληφθούμε την παρουσία του Ουράνιου Πατέρα Θεού που μας καλεί!
Εύχομαι όλο και περισσότερο να συνειδητοποιούμε την αγάπη Του, την προσφορά Του, την παρουσία Του, μέσα από τις Εορτές της Εκκλησίας μας και να στερεωνόμαστε στην πίστη!

Οι Ακολουθίες του Νυχθημέρου.
Συνεχίζοντας με τις ακολουθίες που τελούνται στην Εκκλησία μας, θα αναφερθούμε σε κάποιες που στις ενορίες έχουν πρακτικά ατονήσει, γιατί προήλθαν από τα μοναστήρια. Έτσι, η επιθυμία των μοναχών να προσεύχονται περισσότερες φορές μέσα στην ημέρα, καθιέρωσε τις Ακολουθίες των Ωρών, που γίνονται σε συγκεκριμένα χρονικά διαστήματα της ημέρας. Η πρώτη (Α΄) Ώρα γίνεται με το τέλος της Ακολουθίας του Όρθρου, κάπου στις 6 το πρωί, η Τρίτη (Γ΄) Ώρα γύρω στις 9 το πρωί, η έκτη (Στ΄) Ώρα γύρω στις 12 το μεσημέρι και η ενάτη (Θ΄) Ώρα πριν τον Εσπερινό της επόμενης ημέρας, περίπου στις 3 το απόγευμα.
Είναι κατά βάσιν ψαλμοί και τροπάρια, που αναφέρονται στα γεγονότα του Πάθους του Κυρίου μας κατά τη συγκεκριμένη χρονική στιγμή της ημέρας: «Κύριε ο το πανάγιόν σου πνεύμα εν τη Τρίτη ώρα τοις Αποστόλοις σου καταπέμψας...», «Ο εν έκτη ημέρα τε και ώρα τω Σταυρώ προσηλώσας...», «Ο εν τη ενάτη ώρα δι ημάς σαρκί του θανάτου γευσάμενος...».
Οι ακολουθίες αυτές εντάχθηκαν στη λατρεία, ώστε να συνειδητοποιούμε πως η ζωή μας πρέπει να αναφέρεται στον Θεό κάθε ώρα και στιγμή.
Υπάρχουν και οι Μεγάλες και Βασιλικές Ώρες, οι οποίες ψάλλονται κατά την παραμονή των Χριστουγέννων, την παραμονή των Θεοφανείων και τη Μ. Παρασκευή. Είναι Ακολουθίες, οι οποίες αναφέρονται στον Βασιλέα Χριστό, και επιπλέον σε αυτές –κατά το βυζάντιο- ήταν παρών και ο βασιλέας, εξ ου και Βασιλικές. Αναφέρονται, με ιδιαίτερα τροπάρια και ψαλμούς, στα μεγάλα γεγονότα της ημέρας, που εορτάζονται από την Εκκλησία μας με κατάνυξη και μεγαλοπρέπεια.

«οι άγιοι πάντες διά πίστεως κατηγωνίσαντο»

«Των αγίων απάντων τα μυρία συστήματα» εορτάζει η Εκκλησία την πρώτη Κυριακή μετά την Πεντηκοστή. Όλους τους αγίους μαζί, όχι αγνοώντας την προσωπικότητα του καθενός, μαζοποιώντας τους, κάνοντάς τους αριθμούς ή χωρίζοντάς τους απλώς σε συστήματα, σε ομάδας, προφήτες, αποστόλους, ιεράρχες, μάρτυρες, οσίους και δικαίους, αναργύρους ιατρούς, άνδρες και γυναίκες, αλλά ως φορείς της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος που είναι η αγιότητα. Αυτή δεν καταργεί το πρόσωπο, αλλά το ολοκληρώνει. Δείχνει ότι όποιος ζει την αγιότητα, μετέχει με την θέλησή του στην θεοποιό ενέργεια του Θεού. Και η αγιότητα είναι για όλους, είναι για τον καθένα μας. Αλλά είναι και επιλογή ευθύνης. Σημαίνει παίρνω στα σοβαρά τη ζωή μου.
Ο απόστολος Παύλος αναφέρει στην προς Εβραίους επιστολή του ότι «οι άγιοι πάντες διά πίστεως κατηγωνίσαντο» (Εβρ. 11, 33), «με την πίστη πάλεψαν μέχρι την τελευταία ρανίδα του αίματός τους, μέχρι το τελευταίο κύτταρο της ύπαρξής τους». Πιστεύοντας στον Τριαδικό Θεό διάλεξαν να μην νικηθούν από την βασιλική εξουσία, εργάστηκαν ώστε να φανερωθεί και δι’ αυτών η αγάπη του Θεού, έκαναν πράξη τις υποσχέσεις του Θεού ότι οι άνθρωποι δεν θα είμαστε μόνοι μας και ότι Εκείνος θα μας φροντίζει, πάλεψαν και νίκησαν τα άγρια θηρία, την δύναμη της φωτιάς, γλίτωσαν από τις επιθέσεις του διαβόλου, έγιναν από αδύνατοι ισχυροί, κάνοντας πλήθος θαυμάτων τα οποία μαρτυρούν την δύναμη της ανάστασης.
Η πίστη τους έκανε ισχυρούς από αδύνατους. Αδύνατους μπροστά στην εξουσία τόσο του κακού όσο και των ανθρώπων που διάλεγαν τον εαυτό τους ως θεό. Αδύνατους μπροστά στον μεγάλο πειρασμό ο Θεός να καθυστερεί να εκπληρώσει τις υποσχέσεις Του και να αισθάνονται μόνοι τους. Αδύνατους μπροστά στην κακία των ανθρώπων, οι οποίοι έδειχναν και δείχνουν ότι όσα καλά κι αν τους προσφέρει κάποιος, το θέλημά τους είναι που μετρά. Αδύνατους μπροστά στις απειλές και μπροστά στον θάνατο, ο οποίος καταπίνει την κάθε ύπαρξη. Κι ενώ φαίνονταν αδύνατοι, η πίστη τους έκανε δυνατούς.
Πίστη σημαίνει απόλυτη εμπιστοσύνη σε Αυτόν που αγαπά. Σημαίνει παραίτηση ακόμη και από τα φαινόμενα, τα οποία δοκιμάζουν τις αντοχές της λογικής μας. Σημαίνει πρόταξη της καρδιάς, η οποία νιώθει χαρά και πληρότητα, ακόμη κι αν όλες οι ενδείξεις είναι αντίθετες. Ακόμη κι αν όλος ο κόσμος συνασπίζεται εναντίον του πιστεύοντος. Ακόμη κι αν η καθημερινότητα δεν αφήνει περιθώριο να ζήσουμε όπως ο Θεός θέλει, αλλά μας καλεί σε μία συνεχή συντριβή μέσα στις μυλόπετρες των βιοτικών, των συναισθημάτων μας, των άλλων που μας περιτριγυρίζουν, του χρόνου που έχει πλήθος εναλλακτικών εκτός από την έγνοια για τον Θεό.
Πίστη σημαίνει όχι κατ’ ανάγκην αναχώρηση από τον κόσμο και τη ζωή, αλλά συγκέντρωση πνευματικών δυνάμεων, ελπίδας, αγάπης, ενός κεφαλαίου που δεν υποκαθίσταται από τίποτε υλικό, ώστε όταν έρθει η ώρα, εκείνη η μοναδικά δύσκολη για τον καθέναν που ονομάζεται δοκιμασία, αποτυχία, αρρώστια, πόνος, θάνατος, ήττα ή απαίτηση από τον ωρυόμενο λέοντα του κακού για συμβιβασμό και παραίτηση, η ανάσα της καρδιάς να είναι τόσο δυνατή ώστε τίποτε να μην μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού, αλλά και από το θέλημά Του. Χωρίς μίσος προς τους ανθρώπους, αλλά με κατανόηση του κακού που και αυτούς και συχνά και εμάς μάς επιτίθεται και μας δυσκολεύει. Και όπου οι δυνάμεις φτωχές και η όρεξη αδύναμη, η μετάνοια. Η ήττα που γίνεται νίκη ζωής.
Πίστη σημαίνει να αποδεχθώ ότι δεν είμαι τίποτα μπροστά στο Θεό. Ότι δεν έχω καμία αξία, αρά δεν μπορώ να έχω και απαίτηση από Αυτόν, αλλά και όταν αποδεχθούμε αυτή την κατάσταση, τότε χωρίς απογοήτευση, παραδίδουμε τα πάντα σ΄Αυτόν. Αυτό ζήσανε και ζούνε οι Άγιοι.

«Ακούομεν λαλούντων αυτών ταις ημετέραις γλώσσαις τα μεγαλεία του Θεού»

Αναρωτιόμαστε συχνά οι άνθρωποι αν μιλούμε την ίδια γλώσσα μεταξύ μας. Δεν είναι θέμα φθόγγων. Είναι θέμα περιεχομένου, νοήματος, τι εννοούμε στα όσα σκεφτόμαστε, στα όσα λέμε και στα όσα πράττουμε. «Άλλα λέω, άλλα κάνω και άλλα εννοώ», λέει ένα σύγχρονο τραγούδι (Μ. Χατζηγιάννης). Το μεγαλύτερο παράπονο στις ανθρώπινες σχέσεις είναι η αδυναμία της επικοινωνίας. Τα ζευγάρια μεταξύ τους, οι γονείς με τα παιδιά, οι μικρότεροι με τους μεγαλύτερους δυσκολεύονται.
Είναι το ασύμπτωτο της παιδείας; Είναι η γλώσσα του εγωκεντρισμού την οποία χρησιμοποιούμε χωρίς μέτρο; Είναι η εξουσιομανία μας η οποία μας κάνει να μην δίνουμε σημασία στην σκέψη και τον λόγο του άλλου; Είναι η ανάγκη που μας οδηγεί να σχετιζόμαστε με ανθρώπους με τους οποίους ούτε το αυτονόητο δεν μπορεί να κατανοηθεί; Είναι η αμαρτία, η οποία μας κάνει να μην έχουμε κοινή βάση, αλλά όλα να στηρίζονται στην ιδιοτέλειά μας;
Η Εκκλησία μας λέει πως όλα πηγάζουν από την μη εγκόλπωση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, από την άρνησή μας να Το αφήσουμε να ενεργήσει στις καρδιές μας.
Να μας δώσει την γλώσσα της αγάπης, η οποία μεταφράζεται σε ακρόαση, μοίρασμα, συγχώρεση, υποχώρηση.
Να μας δώσει την γλώσσα της χαράς ότι οι άνθρωποι συναντιόμαστε.
Την γλώσσα της πίστης, ότι υπάρχει ο Θεός για μας και ότι το θέλημά Του είναι η σωτηρία μας.
Την γλώσσα της ελπίδας, ότι ο θάνατος νικιέται διά της Αναστάσεως.
Τη γλώσσα της ειρήνης, ότι οι όποιες διαφορές δεν καταργούν την αξία κανενός, καθότι όλοι είμαστε εικόνες Θεού και μπορούμε, αν εκτιμήσουμε ο ένας τον άλλον, να βρούμε, όσο το δυνατόν εφικτότερες λύσεις στις δυσκολίες μας.
Την γλώσσα της καλοσύνης και της πραότητας, ότι δεν είναι ο θυμός, η οργή, η εξουσία εις βάρος του άλλου που μας κάνουν σπουδαίους, αλλά η γαλήνη που εκπέμπουμε, το φως και η ηρεμία που καταπραΰνει τις αγωνίες των άλλων, αλλά και τις δικές μας.
Την γλώσσα της εγκράτειας, δηλαδή του μέτρου στις χαρές και τις λύπες, της λιτότητας και της ασκητικότητας, που συνεπάγονται την παραίτηση από το ίδιον θέλημα και την οικείωση του θελήματος του Θεού, του Ευαγγελίου δηλαδή.
Το Άγιο Πνεύμα, στην πρώτη Εκκλησία, έδωσε τη δυνατότητα κατά την εορτή της Πεντηκοστής στους αποστόλους να μιλούν και όλοι οι άνθρωποι να ακούν το κήρυγμά τους στην γλώσσα που καταλάβαιναν. Οι Απόστολοι έλαβαν την χάρη, διότι ήταν οι οικείοι του Κυρίου. Και όντας κοντά στον Χριστό, διαπιστώνουν ότι η ζωή τους αλλάζει και σε ό,τι αφορά στους ανθρώπους.
Οι πρώην αλιείς ιχθύων, οι απλοί και καθημερινοί και κάποτε πολύ αμαρτωλοί άνθρωποι, γίνονται αλιείς ανθρώπων.
Οι πρώην κρυβόμενοι και φοβισμένοι μεταμορφώνονται σε ηγέτες.
Αυτοί που περίμεναν καθοδήγηση, γίνονται οι καθοδηγητές.
Αυτοί που έπεφταν σε λάθη, τώρα γνωρίζουν την οδό.
Αυτοί που έβλεπαν τον Χριστό ως βασιλιά της γης, τώρα θα εργαστούν για την Βασιλεία των ουρανών, ώστε να μεταμορφώσει τις καρδιές τω ανθρώπων.
Αυτοί που δεν είχαν φύγει ποτέ από τον τόπο τους, θα κάνουν όλη την γη τόπο της καρδιάς τους.
Αυτοί που μιλούσαν την γλώσσα της εποχής, θα γίνουν οι εκφραστές της γλώσσας που μιλά στις καρδιές όλων των ανθρώπων, όλων των καιρών, μια γλώσσα που δίνει ζωή ακόμα και σε όσους κατοικούν στον θάνατο.
«Ακούομεν λαλούντων αυτών ταις ημετέραις γλώσσαις τα μεγαλεία του Θεού» (Πράξ. 2, 11). «Τους ακούμε να μιλούν στις γλώσσες μας για τα θαυμαστά έργα του Θεού», έλεγαν όλοι όσοι άκουγαν τους αποστόλους μετά την επιφοίτηση του Αγίου Πνεύματος να μιλούνε. Και θαυμαστά είναι τα έργα του Θεού διότι αναφέρονται στο μυστήριο της θείας οικονομίας, στον ερχομό του Χριστού στον κόσμο, στην σταύρωση και την ανάστασή Του, αλλά και την σωτηρία του καθενός ανθρώπου από το κακό και τον θάνατο. Ο Θεός που όχι μόνο δημιούργησε, αλλά και ανακαίνισε τον άνθρωπο με την δική Του παρουσία. Ο θεός που φανερώνεται στην Εκκλησία με την χάρη του Αγίου Πνεύματος και δίνει νόημα και ελπίδα στον άνθρωπο. Που του δίνει την ευκαιρία να μιλήσει μία νέα γλώσσα, αυτή της αλήθειας, της αγάπης, της λύτρωσης. Μία γλώσσα που ενώνει και δεν χωρίζει.
Η επιδημία του Πνεύματος κατά την εορτή της Πεντηκοστής είναι ευκαιρία να αναβαπτιστούμε στην γλώσσα της πίστης, της ελπίδας, της αγάπης, στην γλώσσα των καρπών που φέρνει το τρίτο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος. Να λειτουργήσουμε αποστολικά τόσο εντός των καρδιών μας, όσο και στις σχέσεις μας με τους άλλους. Να επιμείνουμε στην γλώσσα της Εκκλησίας και να παλέψουμε για την μεταμόρφωση της ζωής και του κόσμου μας.

"μετὰ χαρᾶς μεγάλης"

Λίγο «αντιφατική» θα χαρακτηρίζαμε την εορτή της Αναλήψεως, κυρίως ως προς τα συναισθήματα που μας δημιουργεί. Ο Αναστημένος Χριστός που καθημερινά πιστοποιούσε την ανάστασή του εμφανιζόμενος στους μαθητές του, χάνετε πλέον από κοντά τους. Και για μας, σταματά η χρήση του «Χριστός Ανέστη», και ίσως στενοχωρούμαστε λίγο, ίσως μελαγχολούμε στη σκέψη ότι θέλουμε 10 μήνες ακόμη για το επόμενο Πάσχα.
Όμως, στὰ πρόσωπα τῶν ὀρφανεμένων μαθητῶν δεν εμφανίζεται η θλίψη καὶ η ὀδύνη, αλλά αντιθέτως, όπως αναφέρει ο εὐαγγελιστὴς Λουκᾶς οἱ μαθητὲς «ὑπέστρεψαν εἰς Ἱερουσαλὴμ μετὰ χαρᾶς μεγάλης» (Λουκ. κδ΄ [24] 52). Ποῦ ὀφείλεται αὐτὴ ἡ μεγάλη χαρά;
Πρῶτα χαροποίησε τοὺς μαθητὲς ἡ δόξα τοῦ θείου Διδασκάλου τους. Καθὼς Τὸν ἔβλεπαν μὲ τέτοια μεγαλοπρέπεια μέσα σὲ σύννεφο τυλιγμένο, καὶ μὲ συνοδεία λαμπρῶν Ἀγγέλων νὰ ἀνέρχεται στὰ ἄνω βασίλεια δοξασμένος, πίστεψαν ἀκράδαντα στὴ θεϊκή Του παντοδυναμία. Ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ὁ Διδάσκαλός τους, εἶναι Θεός, κυρίαρχος τῶν πάντων. Ἑπομένως οἱ μαθητὲς χαίρονται γιὰ τὸν ἔν¬δοξο θριαμβευτὴ καὶ νικητὴ Διδάσκαλο καὶ Θεό τους. Τώρα δὲν θὰ ὑποχωροῦν οὔτε θὰ δειλιάζουν μπροστὰ σὲ ἐχθροὺς βασιλεῖς καὶ ἡγεμόνες, οὔτε θὰ φοβοῦνται τοὺς πονηροὺς δαίμονες. Καὶ τὸν θάνατο τὸν φοβερὸ θὰ περιγελοῦν, γιατὶ ὁ ἔνδοξος Χριστὸς τὰ νίκησε ὅλα. Καὶ θὰ εἶναι μαζί τους. Καὶ θὰ τοὺς ἐνισχύει. Καὶ τὶς δικές Του νίκες θὰ τὶς χαρίζει σ’ αὐτοὺς καὶ σὲ ὅλους τοὺς δικούς Του ἀκολούθους. Καὶ θὰ τοὺς δοξάζει ὁ Κύριος ὄχι μόνο στὴ γῆ αὐτὴ ἀλλὰ καὶ στὸν οὐρανό. Γιατὶ ὁ ἀναληφθεὶς Κύριος «συνεζωοποίησε... συνήγειρε καὶ συνεκάθισε» στὸ θρόνο τοῦ οὐρανίου Του Πατρὸς τὴν ἀνθρώπινη φύση (Ἐφ. β΄ 5-6). Καὶ ἐκεῖ στὸν Παράδεισο κάθε πιστὸς ποὺ θὰ θελήσει νὰ ζήσει τὸν θεάρεστο βίο, θὰ ἀ¬παστράπτει μὲ δόξα ἀθάνατη καὶ κάλλος ἐκτυφλωτικό.
Ὑπάρχει ὅμως καὶ δεύτερος λόγος γιὰ τὸν ὁποῖο οἱ μαθητὲς δοκιμάζουν χαρὰ μεγάλη. Εἶναι ἡ εὐλογία τοῦ ἀναληφθέντος Κυρίου. «Καὶ ἐγένετο», μᾶς λέει ὁ ἅγιος εὐαγγελιστὴς Λουκᾶς, «ἐν τῷ εὐ¬λογεῖν αὐτὸν αὐτοὺς διέστη ἀπ’ αὐτῶν καὶ ἀνεφέρετο εἰς τὸν οὐρανόν» (Λουκ. κδ΄ [24] 51). Ἄνοιξε ὁ Κύριος τὰ ἄχραντα χέρια Του ποὺ εἶχαν ἀποτυπωμένα τὰ σημάδια τῆς θυσίας Του. Καὶ δὲν εὐλόγησε ἁπλῶς μιὰ στιγμὴ τοὺς μαθητές Του, ἀλλά, καθὼς ἀνέβαινε, συνεχῶς τοὺς εὐλογοῦσε. Καὶ μὲ τὴ στάση αὐτὴ τῆς διαρκοῦς καὶ παρατεταμένης εὐλογίας ἀνέβαινε, ἕως ὅτου ἔσβησε καὶ χάθηκε ἀπὸ τὰ μάτια τους. Καὶ αὐτοὶ ἀπέμειναν νὰ κοιτάζουν ἔκθαμβοι τὴ μεγαλειώδη εἰκόνα τῆς τελευταίας πράξεως τοῦ ἀγαπημένου Διδασκάλου τους. Τί αἴσθηση πλούσιας ἀγάπης! Ἀπολαμβάνουν οἱ μαθητὲς ἐκείνη τὴν ὥρα τοῦ ἀποχωρισμοῦ μοναδικὴ ἀγάπη. Γνωρίζουν πολὺ καλὰ πόσο Τὸν εἶχαν πικράνει. Πόσες φορὲς εἶχαν ἐπιδείξει φιλοπρωτίες, εἶχαν φανερώσει φιλοδοξίες, εἶχαν ἐκδηλώσει ὀλιγοπιστίες, εἶχαν ἀθετήσει ὑποσχέσεις. Καὶ ὅμως ὁ Κύριος τοὺς ἀποχαιρετᾶ μὲ ἀγάπη!
Ἀπέμενε ὅμως καὶ μία ἀκόμη μεγαλύτερη χαρὰ ποὺ κατὰ τὴν ὑπόσχεσή Του ὁ ἀναληφθεὶς Κύριος θὰ χάριζε στοὺς μαθητές Του λίγες ἡμέρες μετὰ τὴν Ἀνάληψή Του. Ποιὰ χαρά; Ὅτι δὲν θὰ τοὺς ἄφηνε μόνους. Τὴν πνευματική τους μοναξιὰ θὰ τὴν ἀνεπλήρωνε μὲ τὴν παρουσία τοῦ «ἄλλου Παρακλήτου», δηλαδὴ μὲ τὸ Πανάγιο Πνεῦμα, τὸ Ὁποῖο θὰ τοὺς ἀπέστελλε ἀπὸ τὸν οὐρανὸ γιὰ νὰ τοὺς ὁδηγεῖ «εἰς πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν» (Ἰω. ιδ΄ [14] 16, ις΄ [16] 13). Αὐτὸ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα θὰ τοὺς ὑπενθύμιζε μὲ κρυστάλλινη διαύγεια ὅλες τὶς θεϊκὲς διδασκαλίες ποὺ εἶχαν ἀκούσει ἀπὸ τὸν Ἴδιο, ὥστε νὰ μποροῦν νὰ τὶς κηρύττουν ἀνόθευτα καὶ νὰ τὶς καταγράφουν αὐθεντικά. Αὐτὸ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα θὰ τοὺς ἐνθουσίαζε στοὺς ἱεραποστολικοὺς ἀγῶνες τους καὶ θὰ ἐνεργοῦσε τὶς θαυμαστὲς ἀλλοιώσεις στὶς ψυ¬χὲς τῶν ἀκροατῶν τους καὶ τὰ θαύμα¬τα τῆς σωτηρίας τῶν ἀνθρώπων διὰ τῶν ἱερῶν Μυστηρίων μέσα στὴν Κιβωτὸ τῆς Ἁγίας Του Ἐκκλησίας!
Ἂς χαροῦμε κι ἐμεῖς μαζί τους. Γιατὶ μέσα στὴν Ἁγία μας Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία γευόμαστε καὶ ἐμεῖς τὶς ἴδιες χαρές, τὰ πανάκριβα δῶρα τοῦ ἀναληφθέντος Κυρίου: τὴν παντοδύναμη προστασία Του, τὴν πλούσια εὐλογία Του, τὴν χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καὶ τέλος την δόξα μαζί Του στὸν Παράδεισο!

Πρόγραμμα Εβδομάδος

ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ – ΑΛΗΘΩΣ ΑΝΕΣΤΗ
ΕΒΔΟΜΑΔΙΑΙΟ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΑΚΟΛΟΥΘΙΩΝ
Δευτέρα 3 - Κυριακή 9 Ιουνίου 2019

Δευτέρα 3 Ιουνίου 2019:
Εκδρομή στη Δράμα

Τετάρτη 5 Ιουνίου 2019:
6.30 μ.μ. Θ΄ Ώρα και Εσπερινός Αναλήψεως

Πέμπτη 6 Ιουνίου 2019 (Αναλήψεως):
7.30 – 9.30 π.μ. Όρθρος και Θεία Λειτουργία.

Σάββατο 8 Ιουνίου 2019 (Αγίας Καλλιόπης):
7.30 – 9.30 π.μ. Όρθρος και Θεία Λειτουργία στον Προφήτη Ηλία.
6.30 μ.μ. ΕΣΠΕΡΙΝΟΣ

Κυριακή 2 Ιουνίου 2019 (των Πατέρων):
7.00 – 10.00 π.μ. Όρθρος και Θεία Λειτουργία.

 Κοινός δίσκος θα ετοιμαστεί για το Ψυχοσάββατο της Πεντηκοστής. Συμμετοχές στους επιτρόπους.

 Την Παρασκευή 14 Ιουνίου, στις 6.00 το απόγευμα, θα διαβάσουμε τον Εσπερινό με τον Κανόνα των Κεκοιμημένων και το Τρισάγιο στο Κοιμητήριο.

προσευχόμενοι ύμνουν τον Θεόν

Έχουμε σκεφτεί άραγε με τι τρέφουμε την ψυχή μας; Τι είναι όσα διαβάζουμε, όσα ακούμε, όσα απασχολούν τις καρδιές μας καθημερινά; Ειδήσεις για τον κόσμο, συνήθως άσχημες, ενασχόληση με τους διπλανούς μας, λόγοι που δεν μας παρηγορούν αλλά κατά βάθος μας κουράζουν, ήχοι που δεν απαλύνουν την ψυχή μας, αλλά μας ταράζουν. Συζητήσεις που μας αποσπούν από τις αποφάσεις που θα έπρεπε να πάρουμε για τη ζωή μας, κουβέντες που κρύβουν την αδυναμία μας να γίνουμε άνθρωποι που θα μπορούμε να στηρίξουμε και να δώσουμε αληθινή χαρά στους άλλους. Κυρίως όμως μία έντονη απουσία: αυτή του Θεού.
Στους Φιλίππους, κοντά στη σημερινή Καβάλα, οι απόστολοι Παύλος και Σίλας, αφού έχουν εκβάλει από ένα νέο κορίτσι δαιμονικό πνεύμα, αντιμετωπίζουν την μήνη των κυρίων της, καθώς αυτή μάντευε και εκείνοι κέρδιζαν από τις μαντείες της. Αφού λοιπόν τους κακοποιούν, τους κλείνουν στη φυλακή. «Κατά δε το μεσονύκτιον Παύλος και Σίλας προσευχόμενοι ύμνουν τον Θεόν . επηκροώντο δε αυτών οι δέσμιοι» (Πράξ. 16, 25). Γύρω στα μεσάνυχτα ο Παύλος και ο Σίλας προσεύχονταν και έψελναν ύμνους στον Θεό. Και τους άκουγαν με προσοχή οι φυλακισμένοι. Ποιο κουράγιο πρέπει να έχει ένας άνθρωπος, ενώ έχει χτυπηθεί, έχει αδικηθεί, έχει φυλακισθεί, πιθανότατα τον περιμένουν και άλλα μαρτύρια, και ίσως και ο θάνατος, για ό,τι πιστεύει, να μπορεί να τραγουδά, να κάνει τους άλλους να ακούνε όχι ύβρεις, βλασφημίες, κατάρες, κραυγές, αλλά ύμνους ευχαριστίας στον Θεό; το παράδοξο είναι ότι εξ αιτίας της πίστης οι δύο απόστολοι υφίστανται ό,τι παθαίνουν. Κι όμως αυτοί δοξολογούν. Το πλέον όμως παράδοξο είναι η στάση των άλλων φυλακισμένων. Ακούνε την δοξολογία των αποστόλων!
Δοξολογία στον Θεό, ασχέτως των σταυρών που σηκώνουμε. Χαρά, διότι το στόμα μας μπορεί να Τον υμνεί. Παρηγοριά σε όσους βρίσκονται κοντά μας, ασχέτως αν πιστεύουν ή όχι, διότι τους δείχνουμε ότι υπάρχει ελπίδα. Και την ίδια στιγμή μία καρδιά που δεν υποκύπτει στην θλίψη του κόσμου, αλλά μαρτυρεί Αυτόν που αγαπά, τον Χριστό. Αυτά τα στοιχεία χρειάζονται έναν άλλο τρόπο θέασης του κόσμου. Μία άλλη προτεραιότητα. Να μη λησμονεί ο άνθρωπος ότι, ασχέτως των βιοτικών μεριμνών ή της συνύπαρξης ή και σύγκρουσης με τους άλλους ανθρώπους, το νόημα της ζωής βρίσκεται στη σχέση με τον Θεό. Και αυτή η σχέση είναι η μόνη αλήθεια. Άλλωστε όλα περνούνε με την προσευχή. Από την αίσθηση της προσωπικής αδυναμίας και την εναπόθεση των πάντων στα χέρια του Θεού.
Ο δεσμοφύλακας που ήταν μαζί με τους φυλακισμένους, αμέσως μόλις έγινε σεισμός από την προσευχή και την υμνωδία των αποστόλων, κατάλαβε την αλήθεια και βαφτίστηκε χριστιανός και το ίδιο και η οικογένειά του. Ίσως και κάποιοι από τους φυλακισμένους να κατενόησαν και να ακολούθησαν την αλήθεια. Εμείς άραγε σε ποια κατηγορία ανήκουμε; Σ’ αυτήν του λαού και των αρχόντων και των εχόντων συμφέρον από την απουσία του Θεού ή σ’ εκείνη των φυλακισμένων και του δεσμοφύλακα, οι οποίοι αναζήτησαν την αλήθεια ή τουλάχιστον την άκουσαν με προσοχή; Μπορεί να είμαστε βαπτισμένοι και να δηλώνουμε χριστιανοί, όμως συχνά τα δεσμά της εποχής και του κοσμικού πνεύματος κρατάνε τις καρδιές μας κλειστές. Και γι’ αυτό χρειάζεται η ψυχή μας να τρέφεται από τον Θεό, από τον λόγο και τους ύμνους προς Αυτόν όπως αυτοί βιώνονται στην εκκλησιαστική ζωή, αλλά και να είμαστε πρόθυμοι να αφήσουμε τα ώτα της καρδίας μας ανοιχτά, για να ακούσουν.